放开的艺术 ▎使呼吸更精细《念住呼吸与禅定开示》

原著：阿姜李·达摩达罗

泰语译英：坦尼沙罗尊者

英译中：良稹

放开的艺术

阿姜李

1956年8月 17日

你坐禅时，即使没有得到任何的直觉领悟，起码要了解这幺多：入息时，你知道。出息时，你知道。气息长时，你知道。气息短时，你知道。舒适不舒适，你知道。如果能知道这么多，你做的很好了。至于那些进入内心的种种想法与概念[sañ ñā]，无论是好是坏、过去将来，把它们轻轻扫到一边。不要让它们扰乱你正在做的事──也不要去追逐、厘清它们。当这样的一个念头穿过时，就让它过去。保持你的觉知不受扰动，安住当下。

我们说心去这里那里时，实际上不是心去。只有概念去。概念好比是心的影子。身静止时，它的影子怎么会动? 身在动，是影在动的因，影子动起来时，你怎么抓得住它? 影子是抓不住、抖脱不了、固定不得的。构成当下的觉知：那才是真正的心。去追逐概念的那个觉知，只是个影子。真正的觉知，也就是知性，就在原地，它不站立、行走、来去。至于心──那个不以任何来去、进退的方式行动的觉知──它是安静、不受扰动的。当心处于这个正常、平衡、不散乱的原本状态下，也就是当它没有任何影子时，我们就可以宁静地休息。不过，如果心不稳定、不确定、动摇不稳，概念升起来一闪而出──我们便去追逐它们，想把它们拉回来。追逐观念，正是我们出错的地方，是我们必须纠正的地方。告诉你自己: 问题不在你的心，要警惕的只是那些影子。

影子是不可能改善的。譬如你的影子是黑的，你用肥皂洗到死，它还是黑的，因为那里没有什么实质。你的那些概念也一样。你不可能把它们厘清，因为那只是些欺骗你的影像。

因此佛陀教导说，凡是不了解自我、身、心与心的诸样影子者，必然受无明──即暗昧痴迷的知见──之苦。凡是以为心是我、我是心、心是它的种种概念者──凡是像这样把事情全都混淆起来的人，既痴迷又失措，好比林中的迷路者。走失在丛林里，困难重重。既要提防野兽、又有吃住问题。四下里看过去，见不到出路。不过我们迷失在世上，比起迷失在丛林里还要糟上多少倍，因为我们日夜不分。我们没有机会找到一点光明，这都是因为心受无明的蒙蔽。

修练心，令它寂止，目的是为了使事情简单化。事情单纯起来时，心就能够安止歇息。歇息后，心自然会逐渐地明亮起来，升起知见。不过，我们如果让事情复杂化──也就是说，让心混迹于色、声、香、味、触、想法之间──那就是黑暗。知见是不会有机会升起的。

当直觉智升起时，如果你懂得利用，它可以引向解脱的洞见[毗婆奢那]。不过，如果让自己对过去未来的知见兴奋起来，你不会超过世俗层次。换句话说，如果你过于涉猎色界知见，而不去求证心运作的智慧，它会使你在灵性上滞于不成熟的状态。

比方说，禅相升起，你被吸引住了: 你知见了自己的前世，于是兴奋不已。过去从未了解的事，现在可以知道了。过去从未见过的事，现在看见了。它们可能使你高兴过头，或者烦恼过头。为什么? 因为你对它们太认真了。也许你看见某个境界里，自己繁荣发达，是个有财有势的帝王显贵。如果你让自己高兴起来，那是耽于自乐，你已经偏离了中道。或者，也许你看见自己是个不屑做的角色: 猪狗鸟鼠、跛足畸形。如果你让自己烦恼起来，那是耽于自虐，你又偏离了中道。有些人真会那样忘乎所以：一见到什么，就自命不凡起来，以为比别人高明。他们让自己骄傲自满起来──正道不见了，自己毫无觉知。如果不小心，这就是世俗知见把你引向的去处。

不过，如果你心里坚守这样一个原则，就能够继续走在正道上：无论出现什么，是好是坏、是真是假，不要让自己高兴，不要让自己烦恼。维持心的平衡、中性，明辨会升起来。你会看见，禅相体现着苦谛：它升起(生)、褪化(老)、消失(死)。

执取你的直觉，那是自找麻烦。所证为伪的知见可以伤害你。所证为真的知见可以重重地伤害你。如果你的知见为真，去转告他人，你是在吹嘘。如果后来发现是错的，它会反过来伤害你。这就是为什么有真知见的人们说，知见是苦的精髓：它会伤害你。知见属于“见瀑流”①的一部分，我们必须跨越它。如果对知见紧抓不放，你已经出错了。知便知，就此放开。不需要激动、欣喜。不需要去转告他人。

在国外留学过的人士，当他们回到家乡的稻田时，不会对乡里人讲述学得的知识。他们用平常的话，讲平常的事。他们之所以不谈论自己的所学，是因为(1)没有人听得懂；(2) 讲那些没什么意义。即使面对能听懂的人，他们也不显示自己的学问。你修禅定就该这样。无论知道多少，要做得好像一无所知，因为这是有修为者的行事方式。如果你对其他人吹嘘，已经够糟了。他们要是不相信你，那更糟。

┅

注① 见瀑流 [ditthi-ogha]: 直译为见解与观念的洪水。

┅

因此，无论你知道什么，只知而已，接着把它放开。不要设定“我知”。做到这一步时，你的心就能够证得出世，远离执取。

┅┅

世上万事，都有其真相。即使不真的事，也有真相──真相在于它们是假的。这就是为什么，我们必须把真的假的全部放开。一旦能做到了解真相后把它放开，我们就会有自在。我们不会贫匮,因为真相,也就是法，仍然与我们在一起。我们不会一无所有。好比钱多时，与其拖着走，我们把它存在家里。虽然囊中空空，我们却不穷。

真正有知见的人也一样。即使他们放开了知见，它还在那里。这就是为什么圣者之心不会漂泊不定的缘故。他们是放开，却不是不加利用地乱扔。他们像富人一样放开：即使放开了，仍然富足。

至于那些像贫者一样放开的人，他们不了解什么值得做、什么不值得做。当他们把值得做的事扔弃时，只会走向灾难。比方说，他们也许认为，万事无真实性：五蕴不真，身体不真，苦集灭道四谛不真、解脱不真。他们根本不作思考，懒到什么也不修，就放开一切，扔弃一切。这叫做像贫者一样放开。就像不少摩登哲人：他们死后再回来时，就得从头开始过穷日子。

对佛陀来说，他放开的只是身心中显现的真假之事，但他却没有仍弃身与心，因此才得到富有的果报，把大量的财富传给后世。故此他的弟子永无匮乏之忧。

因此，我们应当以佛陀为楷模。假如我们以为五蕴毫无价值，因为它们是无常、苦、非我，等等，于是漠视它们，这样的放开，果报必然是贫匮。好比愚人厌恶自己身上的脓疮，不愿碰触，于是放开不管：那个伤口是不可能愈合的。明智的人懂得清洗伤口、上药包扎，日后必能康复。

同样，当人们只看五蕴的缺点、不看有益的一面，不善巧利用它们作有价值的工作时，这样的放开，是不会得善果报的。不过，如果我们聪明，同时看见五蕴有害的一面和有益的一面，接着在禅修中善用它们，观名色成就明辨智，我们将会富有起来。一旦拥有了真理──即法──的财富，我们有钱不苦，没有钱也不苦，因为我们的心将会出世。过去一直蒙蔽着感知的种种锈迹──贪、嗔、痴──如今将会褪尽。我们的眼、耳、鼻、舌、身，将会彻底清洁、清晰、明亮，因为正如佛陀所说，法──明辨──如一盏灯。我们的心，远离一切困苦， 将住于趋向解脱的法流。

❁

使呼吸更精细

阿姜李

1956年8月3日

我们坐禅时，重要的是仔细观察呼吸[气]的层次。体内的呼吸[气]有三个层次: 普通、精细、深度。

一 普通呼吸[气]是我们吸入体内的呼吸。它有两类:

(1)一类混合着不纯或者说被污染了的空气：它在进入肺部后并不完全排出。杂质积淀在体内。当这些杂质与心脏里的血液混合时，导致该血液有害身体、引起病症。不过这些病症不需要药物治疗。我们如果以呼吸[气]治疗，它们会消失。(2)另一类普通呼吸[气]是有益的──它混合着纯净的空气。当它在心脏里与血液混合时，对身体有益。

二 精细呼吸[气]温和、柔软。它是由出入息派生而来、渗透于血液与经络之间的那股细微的呼吸感[气感]。正是这种呼吸赋予我们遍布全身的觉受。

三 深度呼吸[气]比精细呼吸层次更深。它清凉、宽广、空性、色白。

传布着滋养身体的那种精细呼吸[气]，是一个重要的呼吸层次，可以利用它作为我们观察呼吸所有三层次的基点。当这团精细的气传遍身体的每个部位时，身将会有轻质、空性、安静之感──不过我们仍保持念住与警觉。心稳定，身感也稳定。这种情形下，我们就会有连续的念住与警觉。这时将会有一团明亮的光，出现在气感之中。我们虽然闭着眼，却好似睁着。我们会感到体内的气有一团白光，好似一盏汽化灯的灯头，浸沐在光亮之中。这就是深度呼吸。心安详、寂止；身安详、寂止。

这时候的心，可说是在正定之中，从那里可以引生解脱洞见。解脱洞见能斩断一切关涉过去未来的概念。换句话说，心满足于守着这团宽旷空性的深度呼吸[气]。只要心还没有穿透到这个呼吸层次，那么它还没有摆脱五盖。它不升起明辨; 它没有真正的觉知。不过，当来自寂止的觉知获得功能时，就升起力量与光明。心与气俱都明亮。当呼吸[气]各层次同等强大时，深度呼吸[气]就会明显起来：安静、平滑；无波；不动、性韧。这时候的气不受出入息的影响。身安静、无痛受。它轻质、饱和、充沛，就像汽化灯里的灯头：无须充气、无声无息，里面的空气仿佛静止了，然而灯光耀眼。只要有[汽化]煤油，灯就会大放光明。

身安静，没有上下高低之感。当气如此平滑、平稳时，它使身有轻质、空性、安静感。这叫做身轻安[kāya-passaddhi]。与这安静之身在一起的心，叫做心轻安 [citta- passaddhi]。心与这个寂止在一处时，就明亮起来。这个光明来自心的牢固入定。心牢固入定时，引生洞见。

洞见升起时，我们能够觉知由出入息引生的名色层次②。

┅

② 此处“色”[rūpa]依英文直译为体感[physical sensations]；“名”[nāma]直译为心理动作[mental acts]。“色”指身体对内在觉知的直接呈现形式，其不可再分者为四元素。观色，即是对四元素的分辨觉知。“名”指心理或精神活动，为五蕴之后四蕴的统称。由出入息升起之色，指由呼吸[气]造作的体感。由出入息升起之名，指 不同形式的呼吸所促生的善巧或不善巧心态。觉知出入息升起之名，指懂得以气息影响心，藉调息把心引入善巧心态。以上为英译者对笔者解说的概要。此处的体感[sen-sations]殊异于五蕴之受蕴 [feelings]，后者指身与心的 痛、乐、不痛不乐之受。

┅

我们觉知普通呼吸、精细呼吸、深度呼吸。这三个呼吸层次我们都能够保持密切的注意。觉知达到这个程度时，才可以说我们已知解呼吸，或者说已知解“色”[体感]。接下来，我们观察这些事件如何影响心，这叫做知解“名”[心理动作]。我们一旦知解名色，就会懂得：“这是真觉知。这是真觉知的知解之道。”只要我们还不能使心这样做，我们不可能知解。不能知解，就是 avijjā：无明。

无明等于暗昧。普通呼吸暗昧，精细呼吸暗昧，深度呼吸暗昧。这种暗昧怎样伤害身心，我们不知道：于是更暗昧。无明。无明好比用焦油点汽灯，无明有焦油的一切缺点。给他人只带来麻烦，也就是暗昧，同时又败坏我们自己的心意。好比焦油点火，只会冒黑烟。越烧烟越黑──我们还以为自家黑烟有什么特别的优点，实际上它就是无明，这是对无明的无明。因此无明越来越深重，直到我们身上盖着厚厚的黑灰。

这种黑灰正是有害的污染。火冒黑烟时，光不良、火不良、烟不良。不良黑烟正是无明的特性，既然不良，升起的知见不良，果报也不良。这些都是造苦的事物。这就是无明之害。无明导致的伤害，好比薪火，不但催汗，而且那个火像烈日一样又红又猛。朝哪里聚焦，那里就着火。烧久了，地上盖满了黑灰，生火的人也全身脏污。脸黑手黑衣黑，不过他以为这层黑属于自己，因此也不嫌。好比自己身上的脓疮，再脏再臭，自己摸着不嫌。可要是看见同样的脓疮长在别人身上，他会厌恶得不愿看，甚至都不愿走近跟前。

心受无明蒙蔽的人，正好比那个满身烂疮、却不知难堪自厌的人。又好比我们看见自家灶墙上的黑灰：看着毫不觉得丑陋、厌恶、难堪。但要是在别家厨房里看见它，我们就想跑。无明杀死人。无明是陷阱。不过普通陷阱只抓些笨兽，聪明的一般不会给抓着。如果我们愚蠢，无明会把我们抓去吃了。在无明的掌控下生活，也就是说，不熟悉体内这三种呼吸层次，我们必然得伤害果。不过，了解呼吸，就等于有正念。我们将会懂得自己行为[业]的因与果。了解这一点，就等于保持念住与警觉。我们的身与业，会对我们明白地显示出来，好比一盏自明灯。它的明亮从哪里来? 来自煤油的能量。深度呼吸也一样，它在体内静静的，像一盏大放光明的汽化灯: 静得好像内部没有泵入空气。

这就是身轻安。至于心，它好比水晶，四面透明; 又好比灯光，利益众生。这就是所谓的 pabhassaram idaṃ cittaṃ：“此心明净”③。当我们能够如此保持心的纯净时，它就会获得进一步观察更深层次的功力──不过到目前为止我们还不能清晰地觉知。我们必须使心力比这更强：那就是毗婆奢那，明察的洞见。

毗婆奢那升起时，就好比把煤油直接浇到汽灯的灯头上：火焰顷刻燃升；光明一闪而起。标记体感[色]的概念将会消失；标记心理活动[名]的概念也会消失。对事物的一切标记与命名的动作将在刹那间消失。色照样还在，名照样还在，但抓住它们的标记已被切断，好比电报线路已被切断: 发报机在、接受机在、电线也在，却不通了──因为电流不再流动。想发电报的人尽管去试，但一切静悄悄的。心也一样: 当我们切断标记与概念时，无论任何人对我们讲什么，心静悄悄的。

┅

③ 见增支部 1.51- 52 《明净经 》[Pabhassara Sutta ]：“比丘们，此心明净，为客尘染。未受教的凡夫，未如实明辨，故此——我告诉你们，未受教的凡夫——无修其心。”“比丘们，此心明净，离客尘染。圣者的受教弟子，如实明辨，故此——我告诉你们，圣者的受教弟子 ——有修其心。”

┅

这就是毗婆奢那: 一种超越无明的影响、远离执取黏着的觉知。心上升到出世，从这个世间解脱。它住在一个高于普通世界的“世界”，高于人界、天界、梵天界。这就是为什么佛陀证得无上正自觉醒之智时，有一股震动穿越全宇宙，从最低等的地狱，经过人界，上达梵天诸界。为什么? 因为他的心力已经圆满成就，得以一路直上，超越了梵天界。

因此，我们应当观察自己现在正在作的普通呼吸，它升起的利与害两相参杂。精细的呼吸[气]滋养着血管与经络。深度呼吸调节着全身气感，使得气自养自足。地元素、火元素、水元素，各各趋向自养自足。等到四元素全部自养自足时，它们就会趋向平等协调，于是体内不再有动荡。心自养自足，身自养自足，我们可以不必操心了，好比我们把孩子养大了。身与心成熟独立，各行其事。

这就叫做“各自证知”[paccattaṃ]：我们亲自看见，自己负责。“此时即现”[sanditthiko]:我们自己所见明晰。“无时相”[akāliko]: 任何时候一观想呼吸[气]的三个层次，我们立即获得舒适与自在。用法律术语来讲，是已经成年。我们不再是未成年者，现在可以依法全权接管父母家业了。用戒律术语来讲，是不需要跟着戒师了，因为我们已经完全能够照顾自己。用佛法术语来讲，我们不再必须依赖导师或文本了。

我方才一直在这里讲的目的，是让大家了解，怎样用我们的观察力去熟悉呼吸[气]的三个层次。我们应当照料呼吸，直到获得领悟。如果我们随时对这三类呼吸保持观察力，就会得到果报──也就是身与心的自在──好比厂主一直管着员工，下属不会有机会推卸责任，该做什么就得认真去做。果报是，我们的工作必然能够或者快速完成、或者持续进步。

*     ❈     *

Sant Mat LXD师关于 X知 化身 神明 教导汇集（2022年11月19日整理)

┅┅

┅┅

┅┅

美赫巴巴的故事（一）

┅┅

❈

音流（Sant Mat）资讯整理：

https://santmat.kuaizhan.com/

音流瑜伽（Sant Mat）简介

http://m.santmat.biz/